存在する、には「生命」は必須ではない、とふつうは思ってはいる。
例えば「石に生命はない」。
だが、生命とは果たしてどのような状態のことなのか。
物体に「魂」が入って、「生き」、動いたり成長したりする、ということだろうか。
では「死」とは、物体から魂が抜けることなのか。
では、石には魂は入らないか。
入る、と考えたのが、いわゆる「もののけ」であるかもしれない。
茶碗に魂がたぶん間違って入り込むと、「化ける」。唐傘に間違えて入ると「化ける」。
物質から抜け出た「魂」が、いるべき場所（そういうところがあるとして）にうまく戻れない（＝成仏しない）と幽霊などになる。
うまく戻ると、成仏、すなわち「仏と成る」。
仏、をいわゆるユングのいうような集合的意識、のようなものであり、仮に「一部」が「何かの理由で」物体＝生物として「生きる」をある期間過ごすとみれば、
それは「仏」とも、「神」ともいえるかもしれない。
これを神、とみれば、我々は神の一部をもって活動する存在。
死すれば「神の全体」に戻ってゆく。
このような考えをしたグノーシス派を、いわゆるローマカトリックは「異端」とし、人間の魂と神はあくまで別々であるとした。「神が人を創った」。
まあ、思考実験だ。どう考えようが自由だし、死ぬまで答えはわからない。死んでわかるかどうかも不明だ。
考え続けてわからないことの下に下線を引くことが「哲学」であるのなら、
死、は哲学のテーマであり、考え続けると「宗教」と限りなく近づく。
だが、最後のどこかで「折り合わない」。
そこの差異は、「知ることと信じることの差」である、と池田晶子さんはおっしゃったのだと思っている。
信じる、には無理がある。
わからないけれど、そういうことにしておこう。
あるいは、どうせわからないから、そういうことにすれば心が楽。
そんな打算が含まれがちだからだろうか。
そういう打算のことを感じ、そこから自由であろう、とする信心の姿勢もまた、あるだろう。
ただ、そういう信心から、またぞろエックハルトにょうに、結局人は神である、ということに近づいてしまう考えが、消せずに再び起こるであろう。
宗教を宗教として管理することは難しい。
そこから離れたところにいる皆さんが比較的多いのが、ここ日本という地域の精神世界であるようにも思う。
自由ではあるが、寄るべきところがない、という脆弱性もまた、持っているのかもしれない。。
（思考実験、思考実験。。。）
